O Concílio Vaticano II

Encontro da VRI e Solidária da Província – 09 e 10 de junho de 2013

O Concílio Vaticano II quis ser um Concílio Pastoral. Abertura 11/10/1962 – João XXIII. Término: 12/01/1966

Do Concílio brotaram 16 Documentos:

1. A Constituição Dogmática Lumen Gentium – sobre a Igreja
2. A Constituição Dogmática Dei Verbum – sobre e Revelação Divina
3. Constituição pastoral Gaudium et Spes – sobre a Igreja no mundo de hoje
4. A Constituição Sacrosanctum Concilium – sobre a Sagrada Liturgia
5. O Decreto Unitatis Redintegratio – sobre o Ecumenismo
6. O Decreto Orientalium Eclesiarum – sobre as Igrejas Orientais Católicas
7. O Decreto Ad Gentes – sobre a Atividade Missionária da Igreja
8. O Decreto  Christus Dominus – sobre o Múnus Pastoral dos Bispos da Igreja
9. O Decreto Presbyterorum Ordinis – sobre o Ministério e a vida dos Presbíteros
10. O Decreto Perfectae Caritatis – sobre a atuaslização dos Religiosos
11. O Decreto Optatam Totius – sobre a Formação Sacerdotal
12. O Decreto Apostolicam Actuositatem – sobre o Apostolado dos Leigos
13. O Decreto Inter Mirifica – sobre os Meios de Comunicação Social
14. A Declaração Gravissimun Educationes – sobre a Educação Cristã
15. A Declaração Dignitatis Humanae – sobre a Liberdade Religios
16. A Declaração Nostra Aetate – sobre as Relações da Igreja com as Religiões não-Cristãs.

Desafio do Congresso

Reler, uma vez que o novo contexto, que seja  ousada que continua a caminho. Teologia como segunda vez "Teologia como reflexão da práxis, à luz da fé " (Onde estão as práticas sociais e eclesiais: teologia órfão de Igreja e da sociedade?)

A teologia da libertação como teologia cativeiro: "Libertação é um ideal não dos vencedores, mas dos vencidos; um movimento de resistência no exílio. " (Como resistir e reconstruir a esperança  que em tempos de crise de utopias e de involução eclesial?)

Teologia como intellectus misericórdia e "Pauperis extra nula salus " ("A opção radical pelos pobres está na fé cristológica "(Bento XVI): implicações para a vida cristã e inteligência reflete a teologia hoje).

A teologia da libertação como a teologia da libertação: "Historicamente, o Critianismo  apoiou a opressão, mas deve apoiar a libertação . " (Se a Teologia não serve para libertar as  pessoas, para quê que serve? É "o sal que perdeu a sua força."- Clodovis Boff).

Uma teologia não cínica "Com  Um discurso desafiado a dar  resposta desde a fé, aos desafios socioeconômico, político, cultural e Religioso do continente. " Hugo Assmann.

("Uma teologia que denuncia o cinismo dos satisfeitos "- Lora Cecilio)

Teologia como profecia. Teologia é, ao mesmo tempo, uma experiência de Deus e de responsabilidade frente a realidade humano e social.("Não deixe a profecia morrer" - Dom Hélder Câmara)

Mais que uma teologia, se trata de uma Igreja da  libertação. "A teologia não é articulada da academia, mas a experiência das comunidades de fé na Igreja " (Onde se move a teologia e teólogos de hoje?)

1  Experiências de Jon Sobrino  - “A fé é algo que nos convoca, a vocês e a mim.” Com esta frase Jon Sobrino continuou a Conferência “Um novo Congresso e um Congresso novo“, na noite de  07/10. E continuou: “Teologia quer dizer que pensamos, acreditamos, estamos convictos de que a direção estabelecida por Jesus de Nazaré é aquela que humaniza as pessoas”.

Sobrino abordou, durante a Conferência, sua experiência pessoal, a questão teórica da Teologia da Libertação e apontou o seguinte questionamento: “O que fazer com o passado, uma vez que estamos em uma mudança constante?”

De onde ele vem e o que ele celebra? - No começo de sua fala, Jon Sobrino abordou  sua trajetória de vida pessoal, de onde vem e o que ele de fato celebra. “Venho de El Salvador. Neste pequeno país, embora tenhamos centro de teologia, biblioteca etc., há problemáticas que não chegam lá”, disse. “El salvador tem seis milhões de habitantes que se relacionam com Deus de maneira bem diversa”, comentou ao afirmar que fala tudo isto, aqui, com liberdade. Depois, Sobrino questiona: “O que celebramos e o que queremos fazer?” E, mais importante do que o que celebramos é o que fazemos quando celebramos? Então, vou contar-lhes a triste história da minha vida:

De 1966 a 1974, estive em Frankfurt, na Alemanha, estudando teologia. Tive notícias do Concílio, que começou em 1962, mas parciais. Ou seja, era ignorante com o que estava ocorrendo. A partir do livro de Gustavo Gutiérrez e por Medellín, comecei a me interessar, mas isso apenas em 1974, quando cheguei a El Salvador. Com isso, quero dizer que, diferentemente de muitos da minha geração, fui um ignorante do que estava acontecendo e obviamente não fui nenhum apaixonado. “Depois, tudo mudou.”  Impactos - Impactou-me, pensando em Medellín, Gustavo Gutiérrez e depois em Dom Romero, que a Igreja decidiu se voltar ao pobre e a Jesus. “Fico, além de medo, meio constrangido com a parte de minha palestra quando tenho que falar de minha vida pessoal”, admitiu. “Dos acontecimentos de Medellín, o que celebro e me deixa contente é que houve profundas mudanças, rupturas. Pensávamos que era impossível, antes disso não podíamos sequer imaginá-las", afirma. “Quando me disseram que existiam novos paradigmas, falei: acho que vocês têm razão! Ou seja, não tenho nada contra isso. No entanto, o que não me convence totalmente é que os novos paradigmas fizeram desaparecer os antigos e as antigas realidades”, continuou. No passado, segundo Sobrino, ocorreram coisas que são difíceis de entender. “Mas a generosidade, o amor, a entrega, isso permanece.”

Igreja dos pobres e as necessidades - Segundo Jon Sobrino, antes de começar o Concílio, o Papa anunciou a “Igreja dos pobres”. “Todos sentimos que depois do Concílio faltou alguma coisa. E o que foi? Foi a Igreja dos pobres”, enfatiza. “A Igreja dos pobres não fez raiz. Ouvi que no Concílio se falou dos pobres. Mas não foi mencionado quem eram os pobres e nem se a Igreja deveria compartilhar e defender estes mesmos pobres, coisa que Deus fez no Antigo Testamento e que foi dito também em Puebla.”

Mudanças estruturais e novos paradigmas - Para Sobrino, há mudanças estruturais e novos paradigmas. "Como disse Romero, e foi perseguido e morto, ‘a Igreja dos pobres é uma igreja crucificada”.  Jon Sobrino se diz alegre em saber que “nossa Igreja seja perseguida justamente por proteger os pobres”. E completa: “Para terminar, compreendam uma das coisas que tive o prazer de ouvir: o monsenhor Romero disse que Deus passou por El salvador, ou seja, a ideia de que algo bom aconteceu”.  Além disso, segundo Sobrino, Romero frisou: “A glória de Deus é que o pobre viva! Isso é muito citado, com razão”. Ainda de acordo com Sobrino, D. Pedro Casaldáliga, ao se referir ao absoluto, disse: “tudo é relativo, menos Deus e a fome”. Bento XVI afirmou, no início de seu pontificado, e até hoje, “cuidado com os relativismos”. E Jon Sobrino terminou a Conferência com a seguinte frase: “O absoluto é Deus, e se há algo que é coabsoluto, esses são os pobres”.

2 Conferência: AS IGREJAS NO CONTINENTE  50 ANOS  DEPOIS DO CONCILIO VATICANO II: QUESTÕES PENDENTES. Profº. Dr. Victor Codina S.J.

Victor Codina começou a falar sobre a recepção do Vaticano II é um tema que tem sido redescoberto e eclesiológico revalorizado para dos 70, especialmente por A. Grillmeier e Y.Congar.

Com a recepção são recebidos os conselhos da Igreja universal em igrejas locais e isto pressupõe uma teologia de comunhão de  Igrejas locais, uma teologia de tradição e pneumatologia da verdade. A recepção desaparece quando substituir essa visão da Igreja de geradora da lógica de comunhão por uma concepção da Igreja hierárquica e piramidal, onde tudo é determinado a partir do topo, as pessoas permanecem passivas e só menciona o Espírito Santo como a garantia de infalibilidade instâncias da hierarquia da Igreja.

No caso da AL e Caribe a recepção do Concílio Vaticano II não foi uma mera assimilação vital, muito menos uma aplicação simples do Vaticano II na América Latina, mas muito mais tem sido uma fidelidade, recriação originais e criativas, uma releitura do conselho de um continente para cristãos e marcada pela pobreza e injustiça. Muitos elementos que o continente assimilou da Constituição Dogmática da Igreja, mas eu acho que o mais significativo foi o surgimento dos CEBs, um retorno ao princípio da eclesiologia, uma nova maneira de ser Igreja, um eclesiogênese na expressão de Leonardo Boff, que fez o ideal da Igreja dos pobres que João XXIII tinha aconselhado definir uma meta e que a LG não escolheu mas deixou  uma pequena dica na LG 8. Ele deu para o povo da Bíblia. A Palavra para o povo, tem  sido  enriquecida com a metodologia do ver, julgar e agir e celebrar com a leitura do texto bíblico do pré-texto de vida, no contexto da fé eclesial, como conduziu com sucesso a Bíblia equipe de Carlos Mesters.

A recepção do Concílio Vaticano II, nas Igrejas da América Latina e Caribe tem sido criativa, inovadora, não uma mera aplicação de princípios gerais a mais, mas  uma prática real e concreta de reler o conselho de um continente enquanto o pobre cristão conciliar que vai fazendo  hermenêutica de um lugar teológico novo, dos pobres. O conselho não só foi historicizada, mas é eclesiológico, um conselho tem cristologizado no sofrimento por causa do pobre e América Latina crucificada descobriu a imagem do Servo de Javé, na imagem do Crucificado e isso tem sido uma experiência real espiritual. Esta experiência espiritual fez emergir reflexão teológica latino-americana, teologia libertadora da teologia da libertação, que não pode ser devidamente compreendida e interpretada, se não é a partir desta experiência Espírito de Cristo nos pobres. Teologia latino-americana também foi aberta para esses novos temas e novos sujeitos emergentes: a teologia nascida do Índio e Africano, Ecológica, Diálogica, Feminina, Intercultural e Inter-religiosa, etc. A mediação sócio-analítica agora deve adicionar a mediação Antropológica sexual e de Gênero, Racial, Cultural, Religioso e Ecológico. Algo está evoluindo na recepção do Concílio Vaticano II.

Algumas questões pendentes - Um estudo latino-americano de pneumatologia abaixo podem  nos ajudar na recepção criativado Concílio Vaticano II, AL e Caribe tem uma atitude tópico pneumatológica de pastores em Medellín de ouvir o grito dos pobres, o surgimento dos CBCs, a vida religiosa inserida entre os pobres, experiência religiosa espiritual do Senhor no rostos dos pobres que fundaram a teologia da libertação, não são propostas ideológicas são dons e frutos do Espírito do Senhor, que faz superar todos os cálculos lógicos e confundir aqueles que assistem de longe e de cima, porque o Espírito é sempre inesperado e criativo, não sabemos de onde vem nem para onde vai. A recepção do Concílio Vaticano II em América Latina e no Caribe não estará completo até que se tenha recuperado debaixo a experiência e teologia do Espírito, Senhor e doador da vida, que falou pelos profetas, o mesmo Espírito que inspirou João XXIII a convocar o Concilio, que se tornou o Vaticano II em um evento Pentecostal, que fez a recepção criativa de uma nova Medellín Pentecostes. E tudo a partir dos pobres, de baixo, de modo que nosso povos tenham vida em abundância e que a Igreja realmente emerja dos pobres com o homem que sonhou ser enviado por Deus, chamado João XXIII ...

3 Conferência: Teologia e novos paradigmas Prof. Dr. Andrés Torres Queiruga, da Universidad de Santiago de Compostela.

Convidado a refletir sobre “Teologia e novos paradigmas”, o Prof. Dr oAndrés Torres Queiruga, abriu sua palestra, no Congresso Continental de Teologia, avisando ao público que abordaria a Teologia e a Igreja depois do Concílio Vaticano II.  O conferencista dividiu sua fala em três pontos: “a orientação objetiva do Concílio; os grandes temas da teologia pós-conciliar; e o futuro, as tarefas e esperanças”.

Para Queiruga, o Vaticano II tem uma importância epocal que só se percebe a partir do enquadramento de longo alcance na história.  Para muitas pessoas, o foco do Vaticano II está na Constituição Gaudium et Spes, destacou o palestrante.   Em seguida, lamentou que a Igreja tenha “perdido o passo” no acompanhamento cultural. “Percebemos que a Igreja se colocou contra a cultura, demonstrando uma inércia da instituição, uma tendência de poder sobre a cultura, uma oposição à modernidade, à democracia e à liberdade”. No entanto, destacou que não era toda a Igreja que se posicionava desta forma. “Havia pessoas que pensavam diferente. Apesar do arrefecimento do Vaticano II, havia pessoas que tentavam renovar o debate”.  Por sorte, continua ele, “a Teologia não se resignou, mas tinha que se esconder um pouco. Daí, nasceu a teologia positiva, como uma forma alternativa à teologia oficial, abstrata e escolástica”.  Então, nos anos 1950, o Papa Pio XII teria interrompido com essa corrente. “Tudo o que estamos dizendo hoje, neste evento, seria impossível na época de Pio XII”. Na análise de Queiruga, o Espírito continua soprando na Igreja e essa é uma esperança. E continua, reconhecendo que alguns dos protagonistas do Concilio não conseguiram acompanhar o processo posterior, não puderem ir além de seus esforços renovadores. “Foi o único concílio universal que não quis definir dogmaticamente nada”. O conferencista continua, lançando ao público a seguinte questão: “terá sido o Concilio a causa de todos os males da Igreja atual?”.

Para Andres Torres, a modernidade colocou a Teologia diante de uma realidade radical. “Eis a herança que a reflexão teológica não pode ignorar”, disse. Ao abordar as grandes questões do Concílio Vaticano II, Queiruga lembrou do problema do mal na humanidade, bem como do desafio da distribuição de alimentos no mundo. “O Concílio nos deu autonomia diante das realidades terrenas, que são finitas, e nos mostram que o mal é inevitável. Deus poderia não ter criado o mundo, mas o criou e nele aparece o mal. Deus nos convoca a lutar contra o mal. Ele precisa das nossas mãos para acabar com o mal. Deus não está na fome, nem na doença; Ele está nos famintos e nos doentes. Devemos pensar sobre isso”, frisou. Foi então que o teólogo afirmou que a Teologia da Libertação ousou dizer “bem aventurados os pobres”. E explicou sua afirmação: “Apesar de tudo, Deus está dentro da Igreja. Não devemos ficar desesperados, mas ter a confiança de que unidos temos força. O mundo continuará em frente, porque Deus está conosco”. Assim, de forma esperançosa, encerrou sua fala.     Debate - Ao responder as questões feitas por escrito pelo público, Queiruga destaca que, “se Deus nos cria por amor e está dentro de nós, nos impulsionando na nossa realização, Ele se revela a cada um e a cada uma desde a criação do mundo. Os limites são colocados por nós e, às vezes, não queremos ouvir quando Ele fala”.  Em seguida, destacou que a religião significa perceber que Deus está presente na realidade. “É preciso ter respeito e entender que toda religião é manifestação - mais ou menos perfeita - de Deus. Sempre haverá elementos de outras religiões que podem ser oferecidos a mim. O fundamental é entender que, em Jesus, se alcançou o máximo que humanamente pode ser alcançado. Até podemos aperfeiçoar, mas não ir além de Jesus”. O palestrante responde enfaticamente a uma pergunta dizendo que, se o Concilio Vaticano II não tivesse acontecido, a realidade hoje seria bem pior. “O Concilio foi uma grande bênção” finalizou.

O sentido de se pensar e fazer uma teologia profética e evangélica a partir da realidade latino-americana -  A teologia tem que ser profética, porque deve se realizar não como exposição de doutrinas e de disciplinas, mas sim como leitura dos sinais dos tempos, uma leitura que só pode ser feita a partir da encarnação solidária a partir dos debaixo. A encarnação no mundo em que nos cabe viver expressa o pathos (a entrega apaixonada) e o ethos (a exigência) do Concílio. A solidariedade a partir de dentro exclui a adaptação ao estabelecido, porque configura uma situação de pecado e exige um constante discernimento. Como a nossa época é diferente da de Medellín , é imprescindível realizar um discernimento equivalente ao que foi realizado pela Igreja latino-americana neste local. Mas, assim como naquela época, não basta a denúncia. Não temos autoridade cristã se carecemos de propostas positivas, nas quais se possa caminhar com plenitude humana, verdadeiras alternativas, principalmente no plano antropológico concreto.

4 Concílio Vaticano II (tele conferência de Gustavo Gutiérrez)

Falar do tema da pobreza, ainda de acordo com Gustavo Gutiérrez, e da evangelização dos pobres, leva-nos ao papel da igreja. “O tema da igreja dos pobres não foi levantado no Concílio Vaticano II, mas marcou o acontecimento conciliar; a igreja dos pobres como sinal e sacramento no Concílio da unidade dos seres humanos.” Outra questão lembrada por Gustavo Gutiérrez, do ponto de vista latino-americano, foi a Escritura. “O Concílio nos fala da Escritura como a alma da teologia”. Segundo ele, “o Vaticano II fez um trabalho notável, mas não falou tudo”.

O Concílio Vaticano II abriu portas, muitas, mas ao mesmo tempo essa abertura significa que é necessário atravessar essas portas, ir em frente através delas. “A realidade do Vaticano dizia isso. Ambas as motivações, a realidade da América Latina, a pobreza, injustiça, sofrimento, as portas abertas do Concílio motivaram experiências e motivações”, lembra Gustavo Gutiérrez, ao questionar: “Que linguagem é necessária para aqueles que não são considerados seres humanos, pessoas, que são filhos de Deus? Essas perguntas superam nossa capacidade de respostas, mas não podemos evitá-las, é uma questão vigente ainda hoje”.

Espiritualidade -  “A espiritualidade, viver a fé, é um estilo de vida. É uma maneira de ser “ser humano” e cristão. Com a espiritualidade estou no terreno da prática”, diz. E acrescenta: “A pobreza e insignificância social é um verdadeiro desafio à vivencia da fé. Custou muito fazer com que várias pessoas entendam isso na igreja, que veem a pobreza colocada como extermínio social, quando na verdade é uma questão humana global; quando na verdade a pobreza é morte física e de alguma maneira cultural”. Para Gustavo Gutiérrez, quando desprezamos uma cultura, de alguma maneira desprezamos os que pertencem a ela. “Como cristãos, estamos chamados a ser testemunhos da ressurreição, ou seja, da vitória sobre a morte. A criação é dom da vida. E a teologia desde o início foi coletiva e ecumênica.”“Gostaria de relembrar que esta teologia tentou se definir como reflexão crítica sobre a prática à luz da fé. Reflexão crítica quer dizer que somos conscientes da necessidade de um rigor no pensamento e na reflexão. Com humildade, mas com convicção, a melhor resposta que podemos ser capazes de dar para dizer ao povo que Deus o ama, mesmo na situação que ele vive, é na solidariedade com o pobre e rejeição à opressão.” E completa: “A Teologia da Libertação, que é o que denominamos de opção preferencial pelo pobre, é importante para lembrar que a igreja é de todos, mas principalmente dos pobres”.

Perspectivas - Gustavo Gutiérrez acredita que hoje, não apenas na América Latina, os cristãos no mundo estão confrontados a grandes desafios e no interior de cada um deles muitos outros. “Não há desafio que não nos ofereça um novo campo hermenêutico para que possamos entender a fé e alimentar sua vivência.” E continua: “Acredito que a pobreza é um desafio à vivência da fé, porque nos leva a repensar a mensagem cristã e a colocá-la a novas bases - diferentes”. Gutiérrez acredita ainda que há um critério para sabermos se estamos perto de Deus, “e esse critério é saber se estamos perto dos pobres”. Segundo ele, devemos saber de que Deus falamos. “Como falar aos pobres que Deus o ama?”, questiona. E completa: “Devemos compreender de qual Deus precisamos falar”. Pluralidade religiosa -  “Acredito que a pluralidade é essencial. A pluralidade das religiões coloca grandes desafios e acredito que oferece também minas de desafios que nos levam a pensar de inúmeras maneiras a mensagem cristã.” Para Gustavo Gutiérrez, a teologia é e deve ser sempre uma hermenêutica quando falamos as razões da nossa esperança. “Talvez esses nossos esforços possam parecer utópicos para nós. O futuro vem da convicção pelo sofrimento e isso é o que nos leva a continuar tendo esperança.” Por fim, Gutiérrez terminou a teleconferência com a seguinte frase: “Os jovens teólogos devem estar perto da sociedade, do povo, estudar com vigor e levar a sério o desafio”.

 Uma teologia “global” - A Teologia da Libertação pode ser considerada a primeira teologia global verdadeira. Ao mesmo tempo, ela é uma teologia verdadeiramente local. Podemos falar, então, de uma teologia global, neologismo que une a característica local e universal concomitantemente.

Outro aspecto importante a ser debatido é que a Teologia da Libertação é seguida inclusive por não cristãos, como budistas e hinduístas. Na Ásia a Teologia da Libertação é uma verdadeira sinfonia, pois é composta de muitas vozes diferentes.

Peter Phan mencionou o exemplo dos dalits, os intocáveis, pessoas que estão fora do sistema de castas da Índia, que são indignos de comporem qualquer uma delas. Pensando em sua vida, no contexto econômico, social e político no qual estão inseridos, surgiu a Teologia da Libertação Dalit, que não busca inculturar a fé cristã, mas criar categorias teológicas e filosóficas hindus exclusivas. “A Teologia da Libertação Dalit privilegia a situação desse povo”, mencionou. A opressão sistemática à qual os dalits são submetidos é o objeto central dessa corrente teológica.

Teologia da Libertação - A Teologia da Libertação, segundo Queiruga, preocupou-se com o pobre, “mas não apenas em nível econômico, porém, pela realização da vida humana, principalmente atendendo aqueles que mais padecem, sofrem”. Para ele, há dois absolutos: Deus e a fome. É verdade que se há fome, isso para a pessoa se tornará uma necessidade humana. “É como dizer: primeiro viver depois filosofar”.

Segundo o conferencista, a Teologia da Libertação travou na história de que não é possível fazer teologia sem enxergar que há pobres e pessoas sofrendo. “Creio que todos nós temos peso na consciência em ver a pobreza. Mas, a maioria de nós não é capaz de grandes heroísmos. A vantagem da Teologia da Libertação foi mostrar isso”, diz.

“Se olharmos o que o Concílio Vaticano II tentou fazer, que foi colocar a igreja em dia, veremos que realmente isto aconteceu. E foi a Teologia da Libertação que acolheu a práxis da fé; que viu que uma fé sem obras é morta”, pontua. E acrescenta: “A Teologia da Libertação luta contra a pobreza e busca a maior dignidade entre as pessoas. É uma aventura de nível histórico, não se apagará jamais na história. E esse é o seu maior mérito”.

Teologia da Libertação - “O que poderia dizer sobre a Teologia da Libertação? Ela nasce no momento em que duas correntes se cruzaram, encontraram; uma libertária, que o Concílio Vaticano II produziu - sem esse clima de liberdade, dificilmente nasceria a Teologia da Libertação. Foi um clima que nos deu a possibilidade de ser livres. Sem a liberdade, não podemos pensar e esse clima trouxe para a igreja a possibilidade de fazer coisas novas”, frisa.

A outra seria, segundo Libânio, o fato de que antes do golpe militar existia uma grande efervescência da juventude. “Esse clima criou um ambiente de mobilidade política, uma coisa quase escandalosa. Fernando Henrique Cardoso, exilado no Chile, escreveu o livro sobre a Teoria da Dependência. O  desenvolvimentismo não era a solução, mas a libertação”, pontua. Nós estávamos num clima apropriado para a Teologia da Libertação. “Gustavo Gutiérrez foi o pai desta teologia e avô dessa geração mais jovem”, acrescenta.